这是Romabin的第402篇文章

积极进取、不断努力、富有创造力的生活方式，是我们应当追求的目标，为什么呢？

价值观的核心可以用两个字来表达——“应该”，但“应该”这个概念常常会受到质疑，最常见的问题是“为什么”。

因此，“应该”最怕的就是“为什么”，因为“应该”是一种断言，而“为什么”则要求你给出理由。

那么孔子是如何证明他的“应该”的？他为何认为“仁”是正确的？

孔子为什么会提出“智、仁、勇”这三个品质？

“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，为何这样说？

在中庸之道中，这三者被称为三大美德。

无论做什么事情，智、仁、勇缺一不可，否则就难以做好。这只是日常经验，但如何从道理上进行论证呢？

孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

孟子的意思是：充分开发内心的善性，就是了解人的本性；了解了人的本性，也就明白了天命。保持内心的善性，修养人的本性，这就是对待天命的方式。无论寿命长短，都不改变初心，专心修身等待命运，这就是安身立命的方法。

孔子认为，符合人性和天道的，就是对的，就是应该的；违背人性和天道的，就是错的，就是不应该的。

孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”

良知和良心是每个人与生俱来的，正是人区别于禽兽的根本所在，也是人类在宇宙中的尊严和高贵之处。如果失去了这一点，人就会退化成动物，社会也将沦为弱肉强食的丛林。

保持本心，培养本性，这就是面对天命的方式。

这是我们看到的价值论证中最简单、有力的一种。某种意义上，它也体现了一个人对世界最基本的理解，即只要符合人性和天道，就是正确的。

其中蕴含着一个重要的思想，那就是“天人合一”，天道和人性本质上是一致的。

无论是短命还是长寿，得意还是失意，富贵还是贫贱，这些外在因素往往不是我们能掌控的，真正能决定的是我们是否坚守初心，是否培养善良的本性。善恶只在一念之间，只要反躬自省、心存善念、不忘初心，履行作为人的责任，我们就能成为一个堂堂正正的人，这也是我们作为人安身立命的根本。

故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。

如果得到适当的滋养，万物都能生长；如果失去滋养，万物也会消亡。这说明一切事物都不是孤立存在的，具备条件，原本没有的可以产生；失去条件，已有的也可能消失。

孔子说：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。惟心之谓与？”这段话的意思是：心如果被好好操持，就能保存天理；如果放任不管，就会迷失。心来来往往，难以捉摸，你不知道它去了哪里，也无法判断它是天理还是人欲。这句话强调了“心”的重要性，也说明了“操”就是反省、把持和管理。

做符合天理和人性的事情，正是我们价值的体现。

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